Суфи́зм (также суфийский ислам или тасаввуф (араб. تصوف), предположительно от арабского «суф» (араб. صوف) — шерсть[1]) — мистическое течение в исламе. Под этим термином объединяются все мусульманские учения, целью которых является разработка теоретических основ и практических способов, обеспечивающих возможность непосредственного общения человека с Богом.
Суфизм — это путь очищения души от скверных качеств (нафса) и привития похвальных качеств духу (рух).
После эпохи Мухаммеда исламское наследие трансформировалось в различные науки: фикх, хадисоведение, науки Корана. С расширением халифата и сосредоточением в нём огромных богатств среди мусульман возобладали материальные устремления. Вместе с тем труды по фикху становились всё более «сухими»: они больше описывали подробности исполнения обрядов, виды наказаний и другие подобные вопросы. В это время начали появляться учёные, которые стали призывать людей вернуться к простому образу жизни. Они делали упор на искренность, борьбу со своим нафсом, искоренение таких болезней души, как зависть, высокомерие, скупость. Это направление, получило название тасаввуф (суфизм).
Этот путь мюрид («ищущий», «жаждущий») проходит под руководством муршида («духовного наставника»), уже дошедшего до конца пути и получившего от своего муршида разрешение (иджаза) на наставничество, или самостоятельно при наличии развитой природной интуиции (внутреннего учителя).
Суфийские шейхи являются частью цепочки преемственности учения, которая, согласно канонам, восходит к Мухаммеду. Тот, у которого нет иджаза («печати сердца») от своего шейха на наставление мюридов, не является истинным шейхом и не имеет права обучать желающих суфизму (тассаввуфу, тарикату).
Богослов аль-Газали (1058—1111) считал, что суфизм — это сама суть ислама. Заслуга Аль-Газали заключается в том, что он попытался устранить противоречия между исламской ортодоксией и суфизмом. Согласно Аль-Газали, критерием истинного суфизма является отсутствие противоречий с Кораном и сунной пророка Мухаммада.
Отличительные особенности Проповедь бедности — факр. Утверждение призрачности (аш-шабах) окружающего мира. Аскетизм — зухд. Безмолвная молитва — таффакур. (некоторые суфии таффакур практикуют наравне с зикром) Полагание на волю Аллаха — таввакуль.
Ступени пути суфия шариат (араб. شريعة) — неукоснительное исполнение законов мусульманской религии сулук, тарикат (араб. طريقة) — послушничество в роли мюрида при истинном суфийском шейхе (шейхе, ишане) марифат (араб. معرفة) — познание Бога не умом, а сердцем хакикат (араб. حقيقة) — полное постижение истины
http://ru.wikipedia.org/wiki/Суфизм
Что такое суфизм?
Суфизм - это школа внутреннего прозрения, а не обсуждений. Суфизм - преображение, а не заучивание информации, полученной из вторых рук. То, что имеет отношение к просветлению, не может быть выражено словами. И потому суфии утверждают: "То, что может быть высказано, суфизмом не является". Или, как сказал Джалал ад-дин Руми: "Что бы я ни произнес, описывая и объясняя Любовь, когда дело доходит до самой Любви, я стыжусь этих объяснений".
Таким образом, все, что говорили о суфизме выдающиеся суфии - лишь попытки выразить в словах их собственные внутренние состояния. Они могут продемонстрировать отдельные характеристики суфизма, но не могут быть его всеобъемлющим определением. Тем не менее, если бы мы все же попытались дать подобное определение, то могли бы сказать следующее: "Суфизм - это путь к Абсолютной Реальности. Побуждающей силой для движения по нему является Любовь, а средством продвижения - целеустремленное сосредоточение и внутренняя уравновешенность в любой ситуации. Цель этого пути - Бог". Иными словами, в конце суфийского Пути не остается ничего, кроме Бога.
Цель суфизма
Цель суфизма - постижение Абсолютной Реальности; но не так, как нам ее разъясняют люди ученые - при помощи логических доказательств и наглядных примеров, а какова она есть в себе самой. Такое знание может быть обретено только "оком сердца" - посредством озарения и духовного созерцания.
Определение суфия
Суфием является тот, кто отправляется в странствие по тропе любви и преданности к Абсолютной Реальности. Он верит, что знание Реальности доступно только Совершенному Человеку, несовершенный же слеп по отношению к этому знанию именно в силу своего несовершенства. Суфий считает, что обычный "нормальный" человек страдает болезнью несовершенства, которая влияет на его способность к восприятию и различению, заставляя его постоянно заблуждаться. Таким образом, обычные люди самим своим несовершенством искажают свое понимание Реальности и, сами того не осознавая, впадают в заблуждение.
Современная психология доказала, что человеческое поведение в значительной степени обусловлено подсознанием. Суфии, со своей стороны, полагают, что плотская или побуждающая душа (нафс-и аммара) устанавливает тиранический контроль над поведением и мыслью, скрывая Реальность. Как следствие, у человека, пребывающего под такого рода контролем, отсутствует способность к различению истины.
http://www.sufism.ru/newsufi/
Быть в миру, но не от мира
С точки зрения суфия лень и праздность - уродливые качества. Поэтому он старается, насколько возможно, служить обществу, в котором живет. Как бы то ни было, у него нет иного выбора, кроме как избрать для себя какую-либо профессию, внешне принимая участие в делах общества; внутренне, однако, он занят Богом. Саади говорит:
Слышал ли ты когда-либо о создании, одновременно присутствующем и отсутствующем? Я нахожусь среди людей, но сердце моё - в ином месте.
С точки зрения суфиев жизнь в гармонии с обществом - это самая мучительная форма аскезы и умерщвления плоти. Более того, такая гармония считается в суфизме олицетворением человеческого совершенства. Тот, кто не способен жить в добрососедских отношениях со своими ближними, в действительности болен. Вследствие этого те, кто отрешается от общества и в своем стремлении к продвинутой духовной жизни избирает уединение, рассматриваются в суфизме как люди несовершенные и ущербные.
Отсюда следует, что для странника недостаточно одного лишь духовного Пути. Чтобы быть Совершенным человеком, он должен уметь также приспосабливаться к обществу и жить в согласии с ним. Ему надлежит не только служить другим, но и никогда не испытывать ощущения, что ему причиняют беспокойство, и не раздражаться в общении с людьми. Жизнь среди людей для него, на самом деле, - проверка его стремления продвигаться к совершенству, ибо именно в обществе он должен доказать, что свободен от страстей и влияния самости. На этой продвинутой ступени суфию не досаждает зло, причиняемое ему другими. Ученик, которого это беспокоит и раздражает, считается всё ещё не верящим. Так, Хафиз сказал:
Станем просты: принимайте упрёки и радуйтесь им, Ибо на вашем Пути испытывать досаду означает неверие.
Ученик, испытывающий обиду, видит в мире двойственность: он все еще полагает, что он реален, и, следовательно, не прекратил еще попыток "придавать Богу сотоварищей".
Слушание музыки (сэма)
Если ты не соединен с Возлюбленной, то почему не ищещь? И если ты в единении, то почему не радуешься?
Собрания с музыкой и танцами называются сэма. Суфий, находясь в состоянии духовного экстаза, сосредотачивает внимание своего сердца на Возлюбленной. Совершая определенные движения, часто сопровождаемые ритмичной музыкой, он предается самоотреченному вспоминанию Бога (зикр). В этом состоянии суфий - на вершине опьянения, не помнит ничего, кроме Бога. Всеми своими чувствами и умом он обращен к Возлюбленной, полностью отказавшись от себя и забыв о себе.
Не все ученики участвуют в сэма. Оно дается как упражнение только некоторым, по усмотрению их Духовного Наставника, который решает, есть ли в этом необходимость. Сэма может быть уподоблено лекарству, которое иногда предписывается, а иногда запрещается.
Любовь в суфизме
Любовь человека - это результат Любви Бога. Любовь - один из Его Атрибутов. Любовь - Атрибут Божественной Воли, тогда как Воля - Атрибут Божественной Сущности.
Когда Любовь (эшк) воздействует на человека, она называется Волей, и создание живых существ - один из результатов этого воз действия. Когда Любовь охватывает избранника (т.е. того, кто вы бран Богом), она называется милостью; когда Она охватывает избранного среди избранных, она называется благодатью. Благодать дана только человечеству, и она завершает дары Благодетеля. Как сказано в Коране: "Я завершил Мою благодать (по отношению) к тебе". Этот стих говорит о той же благодати и благоволении, которые называются святостью (валаят).
В результате этого благоволения, привлечения силы "Он любит их", Бог сжигает существование влюбленного в качестве влюбленного и приводит его к состоянию исчезновения "Я" (фана). Затем через просветление, проявляющее Божественные Атрибуты Возлюбленного, влюбленный переходит из состояния фана в состояние бака (постоянство в Возлюбленном). В этом состоянии относительное существование влюбленного исчезло, и проявляется Абсолютное Существование. Здесь, в Божественном Свете, Реальность воспринимается такой, как она есть. В этом смысл изречения Пророка: "О Боже, покажи мне все сущее таким, как оно есть".
Святой шейх Рузбихан сказал:
"Любовь - это меч, отсекающий временное, преходящее. Любовь - это то совершенство, которое схоже с совершенством Бога. Когда Она сливается с влюбленным, тот перестает быть просто рабом и не будет больше погружен во временный мир. Внешне он проявит Божественное Величие, внутренне он достигнет уровня Владычества. Про него не может быть сказано, что он умер, так как смерть не имеет власти над тем, кто живет Божественной Любовью".
Суфии считают, что основой сотворенного мира является Любовь. Любое движение, активность и свет во Вселенной берут начало в лучах Любви, и истинное совершенство сущего необходимо искать в Любви. Некоторые суфии утверждали: "Любовь - это совокупность всего совершенного в сущности человека, и эта совокупность может быть только Атрибутом Абсолюта". Ираки считал Любовь сущностью Абсолютного Единства. Современные суфии думают так же.
Мир Хосейни Хирави сказал:
Любовь (эшк) - это звезда на небе Сущего, На шаг Она превыше добротолюбия (мохаббат). Любви - что вера, что неверие - все равно. У Любви нет ни печали сомнения, ни уверенности. Любовь - разрешение трудных задач, Полирующих зеркала сердец.
http://www.sufism.ru/newsufi/#21
Слышал ли ты когда-либо о создании, одновременно присутствующем и отсутствующем? Я нахожусь среди людей, но сердце моё - в ином месте. Саади
Суфизм - это путь к Абсолютной Реальности. Побуждающей силой для движения по нему является Любовь, а средством продвижения - целеустремленное сосредоточение и внутренняя уравновешенность в любой ситуации. Цель этого пути - Бог. Иными словами, в конце суфийского Пути не остается ничего, кроме Бога.
Суфий - это человек, верящий в возможность непосредственного приобщения к Всевышнему (Высшему существу) и подчиняющий свою жизнь стремлению к этому приобщению. Суфий отправляется в путешествие по тропе любви и преданности Богу. Он верит, что познать Реальность может только Совершенный Человек, несовершенный же слеп по отношению к этому знанию именно в силу своего несовершенства. Суфий считает, что обычный "нормальный" человек страдает болезнью несовершенства, которая влияет на его способность к восприятию и различению, заставляя его постоянно заблуждаться. «Обычные» (механические) люди самим своим несовершенством искажают свое понимание Реальности и впадают в заблуждение. Они находятся в тюрьме своей самости, но не знают об этом.
Суфии полагают, что плотская или побуждающая душа (самость, низшая суть, машина) контролирует наше поведение и мысли, заставляя нас слепо следовать своим привязанностям, инстинктам и желаниям. Человек, пребывающий под такого рода контролем, не может видеть вещи как они есть. Реальность скрыта от него вуалью его представлений о мире, убеждений и устремлений.
Успенский писал: «Я знал, что за тонкой пленкой фальшивой реальности существует иная реальность, от которой что-то по какой-то причине нас отделяет. «Чудесное» – это проникновение в эту неизвестную реальность».
Происхождение слова суфий
Рядом со Священной мечетью Пророка некоторые беднейшие последователи жили на суфе (помосте). Поэтому их называли «ахли суффа» («люди суффы») или «асхабы суффы». Это историческое определение. Суф - шерстяная одежда, «суфий» же означает «человек, одетый в шерстяную одежду, рубище». Традиционно суфии носили одежду из шерсти. Это явное определение. По причине того, что суфии очищают свои сердца «зикром» (вспоминовением) Аллаха, постоянно заняты «зикром», то есть «Сафо ул-калб» (чистые сердцем), их называют суфиями. Это скрытое определение. За то, что они распространяли среди людей священные предписания Пророка, всегда выполняли их на практике, твёрдо придерживаясь суфы, рубища и чистоты сердца, их прозвали суфиями. Это практическое определение. Источник: http://www.naqshband.uz/orden/3.2.9
Существует устойчивое мнение о том, что Четвертый путь берет начало в суфизме. Известно, что Г. И. Гурджиев учился у шейха ордена Накшбанди, и многие свои практики и упражнения позаимствовали именно оттуда.
Так или иначе, суфизм предоставляет обширные практические возможности для тех, кто хочет практиковать самовспоминание, и поэтому изучение суфийских источников весьма полезно для последователей 4П.